رمزية ودلالات النقوش على العمائر التاريخية

زُينت معظم المباني الأثرية والتاريخية على مستوىً عالمي بالعديد من النقوش والرموز حمل كل منها رمزية خاصة، وانتقلت هذه الرموز عبر الزمن لكل الحضارات.

وتتضح رمزية والدلالات الأسطورية في العمائر التاريخية عبر استخدام أشكال ورموز ذات معاني عميقة متصلة بالدين والمعتقدات والمفاهيم الخرافية أو الواقعية، حيث يستخدم الفنانون هذه الرموز لإيصال رسائل محددة تتعلق بالفداء، الروح، الخير، الشر، أو حتى لتمثيل أفكار خيالية أو استعارات من الأدب الديني والتاريخي.

ولفهم هذه الدلالات يتطلب الأمر دراسة تحليلية شاملة للرموز بعمق، وربطها بالسياق التاريخي والزمني للحضارة التي نشأت فيها.

لابد عند زيارة أي موقع تاريخي أو أثري من تحليل الرموز التي تُزين هذا المبنى في مدخله أو واجهاته الداخلية، وتبرز هذه الحاجة الماسة للتعمق في فهم أهمية الرمزية البصرية القديمة باعتبارها جزء من ماضي المجتمعات وحاضرها، بل هي في جوهر ذواتنا وتمثل جزءاً لايتجزأ من عملية تشكيل الوعي الجماعي وترسيخها على مر الحضارات.

حيث تحمل كل أسطورة أو خرافة مجسدة في الرسم أو الغناء أو الآثار والصروح القديمة طبقات مشفرة من الحِكَم والعلوم والحقائق المتوارثة عبر الأجيال بقالب فلسفي.

الرمزية في الأساطير:

يُعتبر عالَم الأساطير عالم مليء بقصص الأبطال والمخلوقات الأسطورية والأحداث غير العادية، وتم تناقل هذه القصص عبر الأجيال، لتأسر خيال الناس من جميع مناحي الحياة، في حين أن الأساطير قد تبدو وكأنها مجرد أعمال خيالية، إلا أنها غالباً ماتحمل معنىً أعمق يتجاوز السرد السطحي، وهنا تبرز قوة الرمزية.

ويمكن رؤية الرمزية في الأساطير من خلال عدسة اجتماعية وثقافية، في العديد من الثقافات حول العالم.

وتصبح الأساطير وسيلة للحفاظ على التاريخ والتقاليد والقيم، وغالباً ماتحمل الرموز الموجودة في هذه القصص أهمية ثقافية وتعمل كوسيلة لنقل المعرفة من جيل إلى آخر، فعلى سبيل المثال طائر الفينيق يرمز إلى الولادة والتجديد في العديد من الأساطير، ويمثل الطبيعة الدورية للحياة.

ذكره المعري في شعره بقوله:

(أرى العنقاء تكبر أن تصادا       فعاند من تطيق له عنادا)

وتتمتع الرموز حقيقة بجاذبية عالمية، وتتجاوز الحدود الثقافية واللغوية، فمثلاً رمزية التنين فقد كان حاضراً في معظم الحضارات، الصينية والهندية وبلاد الرافدين، وفي الحضارات الغربية، اليونانية والرومانية والبيزنطية وشجرة الحياة وغيرها.

وخير مثال على هذا الرمز هو باب الطلاسم أحد أبواب بغداد والذي اعتبره الباحثون طلسم لحماية بغداد وقد هُدم في العام /1917مـ/.

والمثال الآخر هو باب التنانين في قلعة حلب، والذي يعتبر نقشاً لبث الرعب في نفوس الأعداء من جهة، وكرمز وقائي وحامي للقلعة، ولربما هو مزيجاً بين التنانين كرأس والثعابين كجسم، وأُثير جدلاً كبيراً في أوساط الباحثين والعامة حول دلالة هذا الرمز، فكان يُسمى لدى أغلب الناس باب الحيّات، وباب الثعابين نتيجة للنقش أعلى الباب، وكانت رؤيتنا البحثية لهذا النقش أنه يرمز إلى التنين برأسه وللثعبان في جسده، وهي رؤية تنبع من خلال تحليل النقوش، وإن غابت الحالة التشريحية للتنين وبقيت الحالة الرمزية، وهذا الجدل هو حالة طبيعية تُزيد الرؤية لهذا النقش مزيجاً ثقافياً يزيد في غنى مفهوم هذه الرمزية.

وفي الحضارات الشرقية كان يرمز للخير، أما في الحضارات الغربية فقد كان يرمز إلى الشر،وعلى الأغلب يتمتع هذا الرمز بتراكم ثقافي معرفي لدى معظم الشعوب، لكن كل حضارة ألبسته الرمزية التي توافق ثقافتهم، كما يرمز لمارجرجس وقتله التنين.

أما رمزية الأسد فأيضاً من الرمزيات الغنية بتراكم ثقافي ومعرفي لدى معظم الحضارات، واستخدمت بكثرة في الحضارة المشرقية كنقوش فوق سواكف أبواب القلاع وفي المعابد وفي أرضيات الفسيفساء.

فهو الرمز الحامي للقلاع ورمز للقوة، وكثيراً مارصف في لوحات الفسيفساء في حالة مطاردة للحيوانات أو في حالة افتراس، وكانت هذه المشاهد محببة لدى الفنان وترصد جزء من الحياة اليومية، واستخدم في الإسطورة اليونانية فيمثل هيراكليس إله القوة يحمل بيده هراوة، وباليد الأخرى يحمل جلد الأسد.

كما مُثِل في عمق التاريخ بملحمة جلجامش، فيقوم جلجامش بقتل الأسد دليلاً على قوته. واستخدم زمن إيبلا وفي مملكة يمحاض، لاسيما في معبد حدد في قلعة حلب، وفي الفترة الآرامية استخدم بكثرة لاسيما في معبد عين دارة، حيث مُثِل بهيئة جسم أسد ورأس إنسان، وهو تمثيل لأبي الهول، كما استُخدم في الحضارة الفرعونية، وخير شاهد على هذه الرمزية تمثال أبو الهول في الجيزة، فهو دائماً الرمز الحامي للقلاع والقصور والمعابد.

كما استخدم في العهود الإسلامية لاسيما في العهد الأيوبي ضمن قلعة حلب حيث نُقش أسدان متقابلان فوق باب الأسدين،وتمثالين لأسدين الأول ضاحك والآخر باكي، كما استخدمت رمزية الأسد في الرنوك المملوكية، لاسيما زمن الظاهر بيبرس.

إذاً رمزية الأسد انتقلت عبر العصور لجميع الحضارات، إلا انها تشترك بصفات متشابهة وهي رمز القوة، والحماية، وغيرها من الدلالات المعرفية لدى تلك المجتمعات.

وعلى العموم فالرمزية هي أداة قوية تستخدم في الأدب والفن والحياة، وحتى الحياة اليومية لنقل معاني أعمق وإثارة المشاعر، فهو يُضيف طبقات من التعقيد إلى العمل الفني، مما يسمح للجمهور بالتفاعل معه على مستوى أعمق.

إن فهم الرمزية يُشبه فك تشفير رمز سري، ونستكشف أهميتها وكيف يُمكن تفسيرها من وجهات نظر مختلفة، ولاشك بأن الرمزية كما أسلفنا هي لغة عالمية تتجاوز الحدود الثقافية، في حين أن الرموز المحددة قد تختلف عبر الثقافات والفترات الزمنية، إلا أن المفهوم الأساسي يظل كما هو، استخدام الأشياء أو الإجراءات أو الصور لتمثيل الأفكار أو المفاهيم المجردة، فعلى سبيل المثال غالباً مايُنظر إلى الحمامة على أنها رمز للسلام في الثقافة الغربية والشرقية، بينما في الأساطير اليونانية القديمة يرمز غصن الزيتون الذي تحمله أثينا إلى النصر، ولاشك بأن جذر هذه الثقافة هو قصة سيدنا نوح عليه السلام وسفينته، إذ غادرت الحمامة السفينة وعادت بغصن الزيتون، هذا على الأقل في ثقافتنا المشرقية.

الجدل في تفسير الرموز:

إن من أحد الجوانب الرائعة للرمزية هو أنها تسمح بتفسيرات متعددة، قد ينظر الأفراد المختلفون إلى الرموز بشكل مختلف بناءً على تجاربهم الشخصية أو خلفيتهم الثقافية أو حتى المزاجية في وقت التفسير، وتضيف هذه الذاتية عمقاً وثراءً إلى المعنى الكامن وراء الرموز.

على سبيل المثال يمكن اعتبار الثعبان رمزاً للشر بينما في بعض الثقافات الأخرى يرمز إلى الحكمة أو الولادة الجديدة والشفاء، والخلود(ملحمة جلجامش)،

والتنين كما أسلفنا وغيره.

ويقصر المجال في ذكر الرمزيات التي زَينت مداخل وواجهات المباني التاريخية.

وتبقى لهذه الرمزيات مدلولاتها المشبعة بالأبعاد الثقافية.

أ.أحمد الغريب

المصادر والمراجع:

-سيرنج:فيليب:الرموز في الفن-الأديان- الحياة-ترجمة عبد الهادي عباس-طباعة دار دمشق 1992م

الغريب-أحمد:متحف معرة النعمان-طباعة دار الرضوان – حلب –2010

الأصفر عبد الرزاق-عثمان سهيل:معجم الأساطير اليونانية والرومانية-إصدار دمشق 1982م.

ديوان سقط الزند:أبو العلاء المعري-دار بيروت للطباعة والنشر-1987م

مكتبة رحى